El ritual "kyrkynan shygaru", que se realiza cuando el bebé cumple 40 días, se considera sagrado y uno de los más importantes de la cultura kazaja.

Esta es la primera etapa de transición significativa en la vida de una persona. Por lo tanto, es fundamental que durante este período los padres protejan cuidadosamente al bebé de peligros obvios y ocultos.

Es interesante observar que, fisiológicamente, después de los 40 días, el niño cambia significativamente. Su mirada adquiere significado, reacciona activamente a las voces y los sonidos, y su motricidad fina se desarrolla gradualmente.

Aunque el ritual "kyrkynan shygaru" está asociado a una fecha específica (40 días después del cumpleaños del bebé), no se realiza exactamente el día 40, sino un poco antes o un poco después. Todo depende del sexo del bebé.

En los niños, el ritual se realiza entre los días 37 y 39. Se cree que solo así el niño crecerá y se convertirá en un hombre de verdad: fuerte, valiente, sano y capaz de convertirse en un digno cabeza de familia y su protector. Si el "kyrkynan shygaru" se realiza más tarde, el niño se volverá perezoso, cobarde y cobarde.

Por el contrario, la fecha de la ceremonia para una niña se traslada al día 41-43 después del nacimiento para dotarla de dulzura, ternura y bondad. Según las tradiciones nacionales, estas son las cualidades propias de una verdadera mujer: hija, esposa o madre. Según la creencia popular, una ceremonia realizada antes del día 41 hará que la niña sea obstinada, frívola e impulsiva.

Antes de realizar el "kyrkynan shygaru", el niño no se muestra a extraños. Existe la creencia de que los malos espíritus pueden detectarlo y reemplazarlo. Además, no se le cortan las uñas ni el cabello. Antes de la ceremonia, se debe encender una lámpara o luz cerca de la cuna. Esta luz impedirá que los malos espíritus se acerquen al niño. Durante este período, el bebé debe llevar una camisa especial (it koylek). Durante el "kyrkynan shygaru", desempeñará un papel especial.

Durante estos 40 días, se baña al niño alternativamente en agua salada y agua con jabón, y se coloca plata en el fondo del baño, a la que los malos espíritus temen tanto como a la luz y al fuego. Como comprenderá, tampoco es recomendable violar estas tradiciones.
El día de la ceremonia es un día solemne y de responsabilidad para la familia. Anteriormente, se invitaba a todas las mujeres del pueblo. En los pueblos pequeños, esta tradición se ha conservado hasta nuestros días, pero, por lo general, el círculo de participantes en la realidad moderna se ha reducido a los parientes más cercanos. De entre ellos, la madre del niño elige a tres de las mujeres más dignas y respetadas. Ellas deberán llevar a cabo la parte más importante de la ceremonia: la ablución ritual. El baño del bebé se confía a la principal de las tres mujeres, la kindik sheshe, la madre nombrada. Su función es comparable a la de la madrina en la tradición ortodoxa, pero para los kazajos sería más correcto llamarla la madre nombrada o la segunda madre. El agua para el baño se prepara de forma especial. Se colocan cuarenta frijoles, monedas de plata y joyas en un cuenco ritual. En algunas regiones, se colocan cuentas en el agua para las niñas y dados para los niños. Luego, las mujeres, por turnos, vierten exactamente cuarenta cucharadas de agua en el cuenco, expresando un buen deseo para el niño por cada cucharada. No es casualidad que la ablución ritual se llame "bañar en una cucharada de agua". Cuando todo está listo, la kindik sheshe comienza a lavar al bebé. El agua del cuenco se vierte en una bañera, donde se baña al bebé, o se vierte directamente sobre su cabeza. Después del baño, la segunda de las tres participantes principales del ritual le corta las uñas al bebé y la tercera le corta el cabello. Antiguamente, era costumbre enterrar las uñas cortadas en un lugar donde nadie pisara. Pero en una metrópoli, esto es casi imposible, así que hoy en día se suelen quemar. El cabello se cosía en una bolsa blanca y se colgaba cerca de la cuna del bebé como talismán. Adaptado a los tiempos modernos, se deja simplemente como recuerdo. Tras la ablución, el mulá reza una oración y dice el nombre del niño al oído tres veces. La ceremonia ha terminado. Es el momento de los regalos y las golosinas.

En el ritual de los regalos, la camisa del bebé, el koilek, tiene un papel especial. Antiguamente, se le ataban dulces y se colgaban del cuello del perro. Los niños invitados a la festividad corrían tras ella para coger un premio. Hoy en día, es difícil imaginar una imagen así, por lo que el koilek se entrega a los niños inmediatamente junto con los dulces, o bien a una mujer sin hijos que sueña con quedarse embarazada.

Todos los participantes de la ceremonia reciben regalos simbólicos. Las mujeres que bañaron al bebé reciben monedas y joyas del cuenco ritual. Kindik sheshe recibe un obsequio especial. Los demás invitados reciben dulces, recuerdos y pequeños objetos útiles.
La festividad finaliza con un obsequio ritual: kalzha. La madre del bebé es la primera en recibir el caldo tradicional para fortalecerse y mejorar la salud. Después, los invitados comienzan a comer.

Claro que, en la vida moderna, algunos rituales han cambiado, adaptándose a las nuevas circunstancias. Sin embargo, la tradición sigue viva. Fortalece los lazos familiares y de amistad, y une generaciones. La madre nombrada sigue siendo una invitada bienvenida en la casa, una ayudante para los padres en la crianza del bebé, y los invitados a la festividad son personas cercanas y buenos amigos.