Le rituel « kyrkynan shygaru », célébré lorsque le bébé atteint l'âge de 40 jours, est considéré comme sacré et l'un des plus importants de la culture kazakhe.
Il s'agit de la première étape de transition importante dans la vie d'une personne. Il est donc essentiel que les parents protègent soigneusement le bébé des dangers, évidents ou cachés, pendant cette période.
Il est intéressant de noter qu'après 40 jours, l'enfant change physiologiquement. Son regard devient significatif, il réagit activement aux voix et aux sons, et sa motricité fine se développe progressivement.
Bien que le rituel « kyrkynan shygaru » soit associé à une date précise – 40 jours avant l'anniversaire du bébé –, il n'est pas célébré exactement le quarantième jour, mais un peu plus tôt ou un peu plus tard. Tout dépend du sexe du bébé.
Pour les garçons, le rituel a lieu entre le 37e et le 39e jour. On pense que c'est seulement dans ce cas que l'enfant deviendra un véritable homme : fort, courageux, en bonne santé, et pourra devenir un digne chef de famille et son protecteur. Si le « kyrkynan shygaru » est célébré plus tard, le garçon deviendra paresseux, faible et lâche.

À l'inverse, la date de la cérémonie pour une fille est décalée du 41e au 43e jour après sa naissance afin de lui conférer douceur, tendresse et bonté. Selon les traditions nationales, ce sont les qualités qui sied à une vraie femme – fille, épouse ou mère. Selon la croyance populaire, une cérémonie célébrée avant le 41e jour rendra une fille obstinée, frivole et impulsive.

Avant le « kyrkynan shygaru », l'enfant n'est pas montré aux étrangers. On croit que les mauvais esprits peuvent le remarquer et le remplacer. De plus, on ne lui coupe ni les ongles ni les cheveux. Avant la cérémonie, une lampe ou une lumière doit être allumée près du berceau. La lumière empêchera les mauvais esprits d'approcher l'enfant. Le bébé doit porter une chemise spéciale – le koylek – pendant cette période. Pendant le « kyrkynan shygaru », elle jouera un rôle particulier.
Pendant ces 40 jours, l'enfant est baigné alternativement dans de l'eau salée et de l'eau savonneuse, et de l'argent est placé au fond du bain, que les mauvais esprits redoutent autant que la lumière et le feu. Comme vous le comprenez, il est également déconseillé de violer ces traditions.
Le jour de la cérémonie est un jour important et solennel pour la famille. Auparavant, toutes les femmes du village y étaient invitées. Dans les petits villages, cette tradition a perduré jusqu'à nos jours, mais, de nos jours, le cercle des participants s'est généralement réduit aux proches. Parmi celles-ci, la mère de l'enfant choisit trois femmes parmi les plus dignes et les plus respectées. Elles effectueront la partie la plus importante de la cérémonie : les ablutions rituelles.
Le bain du bébé est confié à la principale des trois femmes – la kindik sheshe – la mère nommée. Son rôle est comparable à celui de marraine dans la tradition orthodoxe, mais pour les Kazakhs, il serait plus juste de l'appeler la seconde mère. L'eau du bain est préparée d'une manière particulière. Quarante haricots, des pièces d'argent et des bijoux sont placés dans un bol rituel. Dans certaines régions, des perles sont placées dans l'eau pour les filles et des dés pour les garçons. Ensuite, les femmes versent à tour de rôle exactement quarante cuillères d'eau dans le bol, en souhaitant un bon rétablissement à l'enfant pour chaque cuillère. Ce n'est pas un hasard si l'ablution rituelle est appelée « bain dans une cuillère d'eau ». Lorsque tout est prêt, la kindik sheshe commence à laver le bébé. L'eau du bol est versée dans une baignoire, où le bébé est ensuite baigné, ou directement sur sa tête. Après le bain, le deuxième des trois participants principaux au rituel lui coupe les ongles, et le troisième lui coupe les cheveux. Auparavant, il était de coutume d'enterrer les ongles coupés dans un endroit inaccessible. Mais dans une métropole, c'est presque impossible, alors aujourd'hui, on les brûle tout simplement. Les cheveux étaient cousus dans un sac blanc et accrochés près du berceau du bébé comme un talisman. Adaptés aux temps modernes, ils sont simplement laissés en souvenir. Après les ablutions, le mollah lit une prière et prononce le nom de l'enfant à trois reprises à l'oreille. La cérémonie est terminée. C'est le moment des cadeaux et des friandises.
Dans le rituel des cadeaux, un rôle particulier est attribué au t-shirt du bébé, le koilek. Auparavant, des friandises y étaient attachées et accrochées au cou du chien. Les enfants invités à la fête couraient après pour obtenir une friandise. Aujourd'hui, il est difficile d'imaginer une telle image ; le koilek est donc soit offert immédiatement aux enfants avec des friandises, soit offert à une femme sans enfant qui rêve d'une grossesse.
Tous les participants à la cérémonie reçoivent des cadeaux symboliques. Les femmes qui ont baigné le bébé reçoivent des pièces et des bijoux du bol rituel. Kindik sheshe reçoit un cadeau spécial. Les autres invités reçoivent des friandises, des souvenirs et des petits objets utiles.
La fête se termine par une friandise rituelle : la kalzha. La mère du bébé est la première à recevoir le bouillon traditionnel pour reprendre des forces et améliorer sa santé. Ensuite, les invités commencent à manger.
Bien sûr, dans la vie moderne, certains rituels ont évolué pour s'adapter aux nouvelles conditions. Néanmoins, la tradition est toujours vivante. Elle renforce les liens familiaux et amicaux et unit les générations. La mère est toujours une invitée bienvenue à la maison, une assistante des parents dans l'éducation du bébé, et les invités de la fête sont des proches et de bons amis.