Collection de manuscrits de Khoja Ahmed Yasawi et de son élève Suleman Bakyrgani

La Bibliothèque nationale de la République du Kazakhstan abrite une collection de manuscrits de Khoja Ahmed Yasawi (1103-1166) et de son disciple Suleman Bakyrgani (1091-1186). Tous les manuscrits sont rédigés en langue turque médiévale (Chagatai) et contiennent environ 1 400 pages. Cette collection comprend des monuments de la littérature turque médiévale qui, selon les experts de Yassauved, n'ont pas d'analogues dans le monde. La collection contient des informations sur l’histoire, la culture, la littérature et l’ethnographie des peuples turcs dans le contexte de l’ensemble de la civilisation turque. La collecte du patrimoine documentaire par Yasawi et ses étudiants a eu une grande influence sur le développement de la culture spirituelle des anciens Turcs et a contribué au développement de la langue et de la littérature turques. Cette collection comprend des manuscrits de H.A. Yasawi  "Risala" ("Mirat-ul-kulub") (XVIe - XVIIe siècles), "Nasabnama" (Généalogie) (1687-88), "Diwani Hikmet" (1834) et "Hikmat Hazrati" (XVIIIe siècle), le manuscrit de Suleiman Bakyrgani "Hikmat Khazret Sultan al Garifin" (XVIe siècle).

Mouvement international antinucléaire « Nevada-Semipalatinsk »

Le patrimoine documentaire est une collection unique de documents concernant les actions du Mouvement international antinucléaire (IAM) « Nevada-Semipalatinsk », qui a mis fin aux essais d'armes nucléaires sur le site d'essai de Semipalatinsk, qui ont causé d'énormes dommages à l'environnement et au patrimoine génétique du peuple du Kazakhstan. La collection est conservée dans deux archives de la République du Kazakhstan : les Archives centrales d'État de la République du Kazakhstan (CSA RK) et les Archives d'État des enregistrements cinématographiques, photographiques et sonores. MAD "Nevada-Semipalatinsk" a été la première organisation non gouvernementale (ONG) antinucléaire, créée en 1989 sur le territoire de l'ex-URSS en tant que besoin naturel de la vie, visant à protéger l'humanité du danger nucléaire universel. Son objectif était de détruire tous les sites d’essais nucléaires sur le territoire du Kazakhstan, de créer un contrôle public sur les déchets industriels et de créer une carte écologique de la région. Le mouvement dispose d’une charte, d’une structure organisationnelle et de symboles culturels. Depuis plus de 40 ans, depuis août 1949, les steppes du Kazakhstan sont un terrain d’essai, des centres de traitement de l’uranium et un lieu d’enfouissement des déchets nucléaires. En résumé, on peut dire que l’impact total des explosions nucléaires au Kazakhstan dépasse de 45 000 la puissance de la bombe nucléaire larguée sur Hiroshima. Selon les recherches scientifiques, au Kazakhstan, environ 2,6 millions de personnes ont été victimes de mutations génétiques à la suite d’une exposition prolongée aux radiations. Le mouvement a mis à l'ordre du jour :

• organiser des actions visant à l’interdiction complète des essais nucléaires, à l’interdiction des armes nucléaires, des missiles et d’autres types d’armes de destruction massive, ainsi qu’à l’élimination illégale des déchets radioactifs et toxiques ;

• protection et renouveau de la nature, de l’homme, de la culture ;

• la protection des droits de l’homme ;

• résoudre les problèmes environnementaux aux niveaux national et international.

Nevada-Semipalatinsk a joué un rôle positif dans la sensibilisation du public à la nécessité de lutter contre la menace nucléaire. Elle a reçu un large soutien dans le monde entier et est devenue un véritable facteur historique dans la résolution des problèmes environnementaux mondiaux.

Documents d'archives de la mer d'Aral

Les principaux critères de sélection du Fonds d'archives de la mer d'Aral parmi les fonds des Archives centrales d'État de la République du Kazakhstan (CSA RK) étaient son caractère unique et son importance dans le contexte de la situation environnementale mondiale. Les conséquences environnementales pour la mer d’Aral et la vaste région adjacente de l’Asie centrale et du Kazakhstan constituent l’une des plus grandes catastrophes d’origine humaine au monde. La baisse du niveau de la mer et sa disparition progressive due à l'utilisation intensive des fleuves Amou-Daria et Syr-Daria, qui se jettent dans la mer d'Aral, pour l'irrigation de vastes zones de culture du coton et du riz, ont entraîné des changements climatiques brusques dans la région et l'apparition de tempêtes de sel. Il en résulte la disparition de la flore et de la faune locales, la détérioration de l’industrie de la pêche et l’impact sur la santé et le statut socio-économique de la population de la région. Il est désormais prouvé que les changements des conditions climatiques dans la région de la mer d’Aral et l’apparition de tempêtes de sel ont eu un impact négatif sur la situation environnementale mondiale. Comme il ne s’agit pas d’un problème d’une région ou d’un pays, mais d’un problème international, des scientifiques de différents domaines et des personnalités publiques de la communauté mondiale recherchent des solutions pour revitaliser la mer. Les documents disponibles constituent la seule source pour la recherche traditionnelle et appliquée et pour la mise en œuvre de mesures visant à relancer le développement écologique et socio-économique de la région.

Éléments du patrimoine culturel immatériel de la République du Kazakhstan sur la Liste représentative de l'UNESCO

Art traditionnel kazakh du kuy sur la dombra (2014)

L'art d'interpréter le kuy sur dombra est une courte composition solo interprétée sur un instrument de musique traditionnel à deux cordes pincées en forme de poire – le dombra. Cette musique relie les gens à leurs racines et traditions historiques à travers des morceaux classiques et improvisés, engageant le public sur un plan spirituel et émotionnel. Impliquer le public dans la représentation du kyui constitue un moyen important de communication sociale, facilitant le transfert de connaissances et de compétences liées à la culture kazakhe. La musique est généralement accompagnée d’histoires et de légendes. Il est traditionnellement exécuté lors de rassemblements sociaux, de festivals et d'événements cérémoniels, au milieu d'une riche variété de nourriture et de divertissements musicaux. Le Kui est une expérience sociale et culturelle importante, renforçant l’identité des gens et favorisant la solidarité et la compréhension mutuelle dans la société. Les musiciens débutants et talentueux sont pris comme apprentis auprès de maîtres à partir du moment où l'enfant montre un intérêt pour la philosophie et la virtuosité de la musique et de l'interprétation traditionnelles. Les musiciens amateurs suivent ensuite des formations auprès d’interprètes plus expérimentés de leur région pour améliorer leurs compétences et élargir leur répertoire.

Connaissances et savoir-faire traditionnels dans la fabrication des yourtes kirghizes et kazakhes (habitations des nomades turcs) (2014)

Une yourte est une habitation nomade courante chez les peuples kazakh et kirghize. Il s'agit d'un cadre rond en bois recouvert de feutre et tressé avec des cordes, et il est facile à monter et à démonter en peu de temps. Les détenteurs du savoir sur la yourte sont les artisans – hommes et femmes – qui participent à la production de la yourte et de ses objets d’intérieur. Les yourtes sont fabriquées à partir de matériaux naturels et renouvelables. Les hommes et leurs apprentis fabriquent à la main les cadres en bois, ainsi que les pièces en bois, en cuir, en os et en métal. Les femmes s'occupent de la décoration intérieure et du revêtement extérieur, en les décorant de motifs traditionnels zoomorphes, végétaux ou géométriques. Elles travaillent généralement en groupes communautaires sous la direction d'artisanes expérimentées, utilisant le tissage, le filage, le tressage, le feutrage, la broderie, la couture et d'autres techniques artisanales traditionnelles. Toute la communauté des artisans participe à la création des yourtes, ce qui contribue à la formation de valeurs humaines communes, à la coopération constructive et à l'imagination créatrice. Traditionnellement, les connaissances et les compétences sont transmises au sein de la famille ou de l’enseignant à l’élève. Toutes les fêtes, cérémonies, naissances, mariages et rituels funéraires se déroulent dans la yourte. Ainsi, la yourte reste un symbole de famille et d’hospitalité traditionnelle, qui sont fondamentaux pour l’identité des peuples kazakh et kirghize.

Aitys, l'art de l'improvisation (2015)

Aitys est un concours de poésie orale improvisée, récitée ou interprétée avec l'accompagnement d'instruments de musique traditionnels - le dombra kazakh ou le komuz kirghize. Dans la bataille d'esprit, deux interprètes (akyn) rivalisent d'improvisation de poèmes sur des sujets d'actualité, alternant entre remarques humoristiques et réflexions philosophiques sincères. Pendant la compétition, les artistes s'assoient l'un en face de l'autre et improvisent un dialogue sur des sujets suggérés par le public. Le gagnant est l’interprète qui démontre les meilleures compétences musicales, les meilleurs rythmes, l’originalité, la débrouillardise, la sagesse et l’esprit. Les déclarations les plus significatives et les plus spirituelles deviennent souvent des proverbes populaires. Le concours est organisé à diverses occasions, des fêtes locales aux événements nationaux, les participants l’utilisant souvent comme une plate-forme pour discuter de questions sociales importantes. Bien que traditionnellement le concours Aitysh/Aitys soit réservé aux hommes, il inclut désormais de nombreuses femmes qui utilisent le concours pour exprimer leurs aspirations et leurs points de vue. Aujourd’hui, l’Aitysh/Aitys est une composante culturelle très populaire des sociétés multinationales du Kirghizistan et du Kazakhstan et représente une part importante de l’identité des communautés autochtones. Les artistes expérimentés enseignent et transmettent leurs connaissances et leurs compétences aux jeunes générations.

Kures au Kazakhstan (2016)

Au Kazakhstan, le Kures est une forme de lutte dans laquelle les participants s'affrontent debout, dans le but de plaquer les épaules de l'adversaire au sol. Il s’agit d’une pratique traditionnelle où les entraîneurs entraînent les jeunes garçons pour les préparer à participer à des compétitions locales. Aujourd’hui, le kures est un sport national au Kazakhstan, pratiqué aussi bien par les hommes que par les femmes, même au niveau professionnel. Des compétitions internationales sont également organisées, notamment le tournoi annuel Kazakhstan Barysy, diffusé dans plus de 100 pays à travers le monde. La transmission des traditions de kures au Kazakhstan se fait dans les clubs sportifs, qui peuvent être situés dans les écoles, ainsi que dans les master classes dirigées par des entraîneurs de lutte expérimentés. L'âge minimum des étudiants peut aller jusqu'à 10 ans et il n'y a aucune restriction concernant l'expérience des participants. Les Kures ont également leur place dans le folklore traditionnel du Kazakhstan. Les lutteurs, connus sous le nom de baluans, étaient considérés comme forts et courageux et étaient représentés comme tels dans les épopées, la poésie et la littérature. La pratique des kures enseigne à la jeune génération du Kazakhstan à respecter son histoire et sa culture et à s’efforcer d’être comme les héroïques Baluans. Elle favorise également la tolérance, la bonne volonté et la solidarité entre les communautés.

Fabrication de pains plats et culture du partage : Lavash, Katyrma, Jupka, Yufka (2016)

La culture de la fabrication et du partage de pains plats dans les communautés d’Azerbaïdjan, d’Iran, du Kazakhstan, du Kirghizistan et de Turquie remplit des fonctions sociales qui lui permettent de rester une tradition répandue. Au moins trois personnes, le plus souvent des membres de la famille, participent à la préparation du pain (lavash, katyrma, yupka ou yufka), chacune jouant un rôle dans sa préparation et sa cuisson. Dans les zones rurales, les voisins participent ensemble à ce processus. Les boulangeries traditionnelles produisent également du pain. Il est cuit dans un tandoor (un four en terre cuite ou en pierre dans le sol), sur un saj (une plaque métallique) ou dans un kazan (chaudron). En plus de la consommation quotidienne, les pains plats sont servis lors des mariages, des naissances, des funérailles, de diverses fêtes et lors des prières. En Azerbaïdjan et en Iran, on le place sur les épaules de la mariée ou on disperse des miettes sur sa tête en symbole de souhaits de bien-être pour les époux, et en Turquie, on le donne aux voisins des jeunes mariés. Lors des funérailles dans la société kazakhe, les pains plats sont souvent dédiés aux esprits des proches décédés et distribués en guise de prière pour leurs ancêtres, tandis qu'au Kirghizistan, on pense que le partage du pain contribue à une meilleure vie après la mort du défunt. Cette pratique, transmise au sein des familles et de maître à apprenti, exprime l’hospitalité, la solidarité et certaines croyances, symbolisant des racines culturelles communes et renforçant le sentiment d’appartenance à une communauté.

Nauryz (2016)

Nauryz est une période de vœux de prospérité et de nouveaux départs.

Le 21 mars marque le début de l’année dans les régions d’Afghanistan, d’Azerbaïdjan, d’Inde, de la République islamique d’Iran, d’Irak, du Kazakhstan, du Kirghizistan, du Pakistan, du Tadjikistan, de Turquie, du Turkménistan et d’Ouzbékistan. Dans chacun de ces pays, la fête est connue sous le nom de Nowruz (« nouveau jour ») et porte d’autres noms. Ce festival comprend de nombreux rituels, cérémonies et autres événements culturels qui se déroulent sur une période d'environ deux semaines. L’une des traditions les plus importantes est le rassemblement de la famille et des proches autour d’une « table » festive décorée d’objets symbolisant la pureté, la lumière, l’abondance et la prospérité. Les gens portent des vêtements neufs, rendent visite à leurs proches, en particulier aux personnes âgées, et à leurs voisins. Des cadeaux sont échangés, notamment des objets fabriqués par des artisans. On y trouve également des spectacles de musique et de danse de rue, des rituels communautaires impliquant l'eau et le feu, des sports traditionnels et de l'artisanat. Ces pratiques contribuent à la préservation de la diversité culturelle, au renforcement de la tolérance, de la solidarité et de la paix dans la société, qui se transmettent des générations plus âgées aux jeunes par l’observation, la participation et la célébration partagée.

Jeux traditionnels kazakhs d'asyk (2017)

Les jeux traditionnels kazakhs d'asyk sont une ancienne tradition du Kazakhstan. Chaque joueur possède son propre ensemble d'« asyks », traditionnellement fabriqués à partir du talus du bélier, et de « saka », peints de couleurs vives. Les joueurs tentent de faire sortir les asyks de leurs adversaires du terrain de jeu à l'aide de leurs asyks, et la position des dés après le lancer est d'une grande importance. La communauté de joueurs comprend la majeure partie de la population du Kazakhstan, y compris les membres de la Fédération de jeu Asyk Atu, ainsi qu'une communauté plus large de praticiens, principalement des enfants âgés de quatre à dix-huit ans. Ce jeu est un loisir actif qui favorise le développement de la pensée analytique et de la forme physique des enfants, renforçant l'amitié et l'intégration sociale. Il s’agit d’un merveilleux modèle d’interaction positive qui rassemble les gens, quels que soient leur âge, leur origine ethnique ou leur appartenance religieuse. Le jeu est largement pratiqué lors des célébrations et des rassemblements festifs, et la communauté joue un rôle clé dans la préservation de la pratique, ainsi que dans sa popularisation parmi d’autres groupes ethniques au Kazakhstan, la transformant en un symbole national de l’enfance. Il est transmis des garçons plus âgés aux plus jeunes par le biais d'observations, d'émissions radiophoniques et de documentaires télévisés visant à inciter les enfants à jouer à l'asyk et à faire découvrir leur patrimoine culturel.

Rites traditionnels festifs du printemps chez les éleveurs de chevaux kazakhs

Les rites festifs traditionnels du printemps des éleveurs de chevaux kazakhs, organisés dans le village de Terisakkan, district d'Ulytau, région de Karaganda, marquent la fin de l'ancien et le début d'un nouveau cycle annuel d'élevage de chevaux. Les rituels, basés sur les connaissances traditionnelles sur la nature et la relation séculaire entre l'homme et le cheval, incluent des compétences héritées des ancêtres nomades et adaptées aux réalités modernes. Les principaux éléments de la cérémonie, précédée d'une année de préparation, sont : « Bie bailau » (littéralement – ​​« attacher les juments ») – une ancienne cérémonie de la « première traite », qui comprend la séparation des juments et des poulains du troupeau, la traite des juments et la célébration avec des chants, des danses et des jeux ; « Aigyr kosu » (au sens figuré – « courtiser un étalon ») est un rituel relativement nouveau d’introduction d’étalons dans le troupeau ; « Kymyz Muryndyk » (métaphoriquement – ​​« l’apparition du premier koumys ») est un rituel du « premier échange de koumys », ouvrant la saison de sa production et de son échange. Les rituels durent environ trois semaines au total jusqu'à la fin des cérémonies d'échange de koumis, qui ont lieu dans chaque famille. Les rituels ouvrent un nouveau cycle annuel de reproduction et expriment l’hospitalité traditionnelle kazakhe. Face à la transition forcée d'un mode de vie nomade à un mode de vie sédentaire au XXe siècle, les détenteurs de la forme traditionnelle d'élevage de chevaux l'ont adaptée aux conditions modernes pour assurer sa viabilité future.

L'héritage de Dede Korkud/Korkyt Ata/Dede Korkut, culture épique, contes populaires et musique (2018)

La culture épique, les contes populaires et la musique de Dede Korkut/Korkyt Ata/Dede Korkut sont basés sur douze légendes, histoires et contes héroïques, ainsi que sur treize compositions musicales traditionnelles transmises de génération en génération par la tradition orale, les arts du spectacle, les codes culturels et les compositions musicales. Dede Korkud apparaît dans chaque histoire comme un personnage légendaire et un homme sage, un sage et un ménestrel dont les paroles, la musique et les expressions de sagesse sont liées aux traditions de la naissance, du mariage et de la mort. Les principales intonations des compositions musicales sont reproduites sur l'instrument de musique kobyz à travers les sons de la nature, et ce moyen est caractérisé par des onomatopées (par exemple, l'imitation d'un hurlement de loup ou des cris de cygnes). Chaque composition est organiquement liée au récit épique qui l’accompagne. Cet élément comprend des valeurs sociales, culturelles et morales telles que l’héroïsme, le dialogue, la santé physique et spirituelle et l’unité, ainsi que le respect de la nature, et contient une connaissance approfondie de l’histoire et de la culture des communautés turcophones. Cette pratique est préservée et transmise par la communauté à travers de nombreux événements importants, des fêtes familiales aux festivals nationaux et internationaux, et est donc fermement ancrée dans la société, servant de lien entre les générations.

Jeu intellectuel et stratégique traditionnel : Togyzkumalak, Toguz Korgul, Mangala/Gochurme (2020)

Jeu intellectuel et stratégique traditionnel : Togyzkumalak, Toguz Korgul, Mangala/Göçürme est un jeu traditionnel qui peut être joué sur des plateaux spéciaux ou des terrains improvisés, comme des trous creusés dans le sol. Le jeu peut utiliser des boules en pierre, en bois, en métal et en os, des noix ou des graines, qui sont placées dans des trous ; Le joueur qui récupère le plus de boules remporte la partie. Il existe plusieurs variantes du jeu. Par exemple, le plateau peut comporter deux, trois, quatre, six ou neuf trous, disposés dans l'ordre en fonction du nombre de joueurs, ce qui détermine la durée de la partie. Dans les pays représentés, cet élément est associé à l’artisanat traditionnel comme la sculpture sur bois et sur pierre, ainsi qu’à la fabrication de bijoux. Les sculpteurs sur bois et sur pierre ainsi que les bijoutiers créent à la fois des planches et des perles richement décorées, ainsi que des pièces pratiques qui reflètent les visions du monde traditionnelles et leur créativité artistique. Le jeu développe les compétences cognitives, motrices et sociales des joueurs, leur pensée stratégique et créative, et leur enseigne la patience et l'attention. Elle est transmise de manière informelle et dans le cadre de l’éducation formelle. Ces dernières années, les communautés ont développé des applications mobiles qui permettent d’apprendre et/ou de jouer au jeu, offrant de nouvelles façons de transmettre des compétences et d’accroître la popularité auprès des jeunes générations.

La fauconnerie, un patrimoine vivant de l'humanité (2021)

La fauconnerie est l'art et la pratique traditionnels de dressage et de domestication des faucons (et parfois des aigles, des faucons et d'autres oiseaux de proie). Elle est pratiquée depuis plus de 4000 ans. La fauconnerie était connue dès les premières périodes et au Moyen Âge dans de nombreuses régions du monde. La fauconnerie était à l'origine un moyen d'obtenir de la nourriture, mais au fil du temps, elle a été intégrée à la vie publique en tant que pratique sociale et récréative, ainsi qu'un moyen de communiquer avec la nature. Aujourd’hui, la fauconnerie est pratiquée par des personnes de tous âges dans de nombreux pays. Symbole culturel important dans nombre de ces pays, il est transmis de génération en génération de diverses manières, notamment par le biais du mentorat, au sein des familles ou dans des clubs d’entraînement. La pratique moderne de la fauconnerie vise à protéger les faucons, les carrières et les habitats, ainsi que la pratique elle-même. Et même si les fauconniers viennent d’horizons différents, ils partagent des valeurs, des traditions et des pratiques communes, notamment les méthodes d’élevage, de dressage et de soins des oiseaux, l’équipement utilisé et le lien entre le fauconnier et l’oiseau. La communauté de la fauconnerie comprend des organisations de soutien telles que des hôpitaux pour faucons, des centres d’élevage, des agences de conservation et des fabricants d’équipements traditionnels.

La tradition de raconter des anecdotes de Nasreddin Hodja/Molla Nesreddin/Molla Ependi/Apendi/Afendi Kozhanasir (2022)

La tradition des blagues de Nasreddin fait référence aux pratiques sociales et aux célébrations associées à la narration de blagues attribuées à Nasreddin, un philosophe et sage connu pour sa sagesse et son analyse humoristique et sa représentation de la société et des expériences de vie. Bien qu'il existe de légères différences dans l'imagerie, les noms des personnages et les intrigues selon les communautés, les caractéristiques de base constituent un héritage commun en Azerbaïdjan, au Kazakhstan, au Kirghizistan, au Tadjikistan, en Turquie, au Turkménistan et en Ouzbékistan. Les anecdotes sont transmises par la tradition orale et les sources écrites, devenant une source d’idiomes et de proverbes locaux. Nombre d’entre eux sont devenus des classiques et sont également diffusés dans la presse écrite et visuelle, ainsi que dans les programmes télévisés pour enfants. Caractérisées par la sagesse, les remarques spirituelles, l'absurdité et l'élément de surprise, les anecdotes de Nasreddin brisent souvent les normes acceptées, et le narrateur trouve des solutions inattendues à des situations difficiles et en sort toujours victorieux grâce au pouvoir des mots. Les anecdotes remplissent à la fois des fonctions éducatives et divertissantes, et les communautés les utilisent pour enrichir les conversations, étayer des arguments, persuader les autres ou expliquer des situations. Les municipalités, les universités et les organisations non gouvernementales jouent un rôle important dans la transmission des blagues en organisant divers événements et festivals aux niveaux local, national et international.

Orteke, arts du spectacle traditionnels au Kazakhstan : danse, marionnettes et musique (2022)

L'Orteke est un art du spectacle traditionnel kazakh qui combine théâtre, musique et marionnettes. Cet art populaire combine le jeu de la dombra, un instrument traditionnel à deux cordes, et la danse d'une marionnette en bois. Fixée à la surface d'un tambour traditionnel avec une tige métallique, une figure en bois en forme de chèvre de montagne est reliée aux doigts du musicien par une ou plusieurs cordes. Lorsque le musicien frappe les cordes de la dombra avec ses doigts, la marionnette prend vie, saute au rythme de la musique et frappe des coups rythmiques sur le tambour. Certains maîtres peuvent jouer avec trois pièces ou plus en même temps. Ce spectacle, captivant par sa simplicité, plaira autant aux petits qu'aux grands. Il est principalement transmis au sein des communautés et par l'apprentissage, bien que le Kokil Music College d'Almaty dispose également d'un groupe de chercheurs travaillant sur cet art. Les festivals internationaux biennaux d'Orteke et les concours régionaux d'art de marionnettes constituent une autre plate-forme d'apprentissage et d'échange de compétences et d'expériences entre les artistes de marionnettes du Kazakhstan et des pays voisins. Élément important du patrimoine populaire et de l'identité de la région, l'Orteke sert également de moyen de communication entre les adultes et les enfants.

Betashar - Rituel de mariage traditionnel (2024)

Au Kazakhstan, le rituel Betashar est une cérémonie qui consiste à révéler le visage de la mariée lors de la cérémonie de mariage. Elle trouve son origine au Moyen Âge, lorsque le marié voyait rarement sa future épouse avant le mariage. Au début de la cérémonie, la mère de la mariée lui met une coiffe et un voile traditionnels kazakhs. Elle est escortée dans le hall, où les invités attendent son apparition. L'akyn (chanteur et maître de cérémonie) commence le chant de mariage, louant la famille et les ancêtres du marié. En signe de respect et de salutation, la mariée et ses belles-filles s'inclinent devant chaque personne lorsqu'elles sont mentionnées. Ensuite, l’«akyn» soulève le voile de la mariée, révélant son visage aux invités. La mère du marié accueille sa belle-fille comme un nouveau membre de la famille, et le marié lui prend la main. Les proches couvrent ensuite les jeunes mariés de bonbons et de pièces de monnaie. Les normes sociales et les connaissances associées au betashar sont transmises des grands-mères aux petits-enfants. Les Akyns et les artisans qui créent des robes de mariée et des accessoires traditionnels transmettent leur savoir-faire par le biais d'apprentissages. Le rituel rassemble les nouveaux membres de la famille et les voisins. Il permet également l’échange de connaissances traditionnelles telles que des chants folkloriques, renforçant ainsi la compréhension mutuelle et le dialogue.